198) El segundo precepto es un precepto al cual se aferra el precepto del temor y que nunca abandona: es el amor. Uno debe amar a su Señor con un amor íntegro. ¿Y qué es un amor íntegro? Es un gran amor, como está escrito, “Anda delante de Mi y se íntegro”. “Íntegro” quiere decir íntegro con amor,

Cuando escribe, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz”, es amor íntegro, que se llama “el gran amor”. Y aquí está un precepto para que uno ame a su Señor apropiadamente.

Esto es así porque existe el amor condicionado, que se produce por todo el bien que el Creador le ha otorgado a la persona, por lo cual su alma se aferra a Él con el corazón y el alma. Y a pesar de que esté completamente adherido al Creado, se considera un amor incompleto, como está escrito, “Noé andaba con Dios”. Esto significa que Noé necesitaba que le apoyaran porque este apoyo se lo daba todo el bien que el Creador le había otorgado.

Abraham, sin embargo, no necesitaba apoyo, como está escrito, “Anda delante de Mi y sé integro”. “Anda delante de Mi”, quiere decir sin apoyo, sino “delante de Mi”, a pesar de que no sepas que Yo estoy detrás de ti para apoyarte. Este es el amor íntegro, el gran amor, en el cual a pesar de que no te dé nada, tu amor aún será íntegro para adherirte a Mí, con todo tu corazón y tu alma.

199) Rabí Elazar dijo, “Padre, el amor íntegro yo he escuchado sobre él”. Él respondió, “Hijo mío, habla con Rabí Pinjas, porque él se encuentra en el mismo nivel”. Rabí Elazar dijo, “El gran amor es el amor íntegro, es decir que ha completado los dos aspectos. De no ser por los dos aspectos, no sería íntegro, como corresponde.

Comentario: Él le dijo que interpretara el gran amor delante de Rabí Pinjas pues él ya había obtenido la medida del gran amor como corresponde, y él entendería completamente lo que le diría. El amor íntegro es íntegro desde los dos aspectos, ya sea en Din o en Jésed. Y a pesar de que Él tome tu alma, tu amor por el Creador permanecerá en integridad completa, como si Él te otorgara toda la generosidad en el mundo.

200) El amor por el Creador se interpreta desde dos aspectos: Hay quien Le ama para tener riqueza, una larga vida, hijos que le rodeen, dominio sobre sus enemigos, éxito en sus empresas, y debido a esto Le ama. Y si ocurriera lo contrario y el Creador invirtiera su fortuna con juicios severos, él Le odiaría y no Le amaría en absoluto. Por esta razón, este amor no es amor que tenga fundamento, pues la raíz del amor está basada en algo, y si ese algo queda eliminado, el amor queda anulado también.

201) El amor íntegro es amor en dos aspectos, ya sea bajo el Din o bajo Jésed y caminos favorables. Él amará al Creador incluso si Él le arrebata su alma. Este amor es íntegro, pues existe desde dos aspectos, en Jésed y en Din. Por consiguiente, la luz del acto de la creación surgió y luego quedó ocultada. Cuando fue ocultada, el Din duro salió y los dos aspectos, Jésed y Din se integraron, volviéndose íntegros-

Este es el amor apropiado, pues la luz que fue creada en los seis días de la creación, en el verso “Sea la Luz”, fue ocultada nuevamente, como está escrito en El Zohar, “Sea la luz para este mundo y sea la luz para el mundo por venir”. La luz de este mundo fue ocultada y aparece sólo a los justos en el mundo por venir.

¿Por qué fue ocultada? Porque con la ocultación de la luz, el Din duro surgió en este mundo, con lo cual los dos aspectos, Din y Rajamim fueron integrados, volviéndose íntegros. Esto creó un espacio para la inclusión de los dos extremos en uno solo. Esto es así porque ahora fue posible revelar la integridad de Su amor, a pesar de que Él le arrebate su alma. Por lo tanto, se creó un lugar para complementar el amor de tal forma que si no hubiere sido ocultado y el Din duro no hubiese sido revelado, este gran amor hubiera quedado desprovisto de los justos y nunca hubiera sido posible que se revelara.

202) Rabí Shimon lo tomó y lo besó. Rabí Pinjas vino y lo besó y lo bendijo y dijo, “Ciertamente que del Creador me ha enviado hasta aquí. Esta es la luz sutil que según me dijeron se encuentra en mi casa, y que posteriormente iluminará a todo el mundo”. Rabí Elazar contesto, “Ciertamente, este temor no debe olvidarse en todas las Mitzvot, mucho menos en la Mitzvá del amor, pues el temor debe estar adherida a ella”.

¿Y cómo está adherida? El amor es bueno desde un aspecto, cuando Él le da riqueza, generosidad, larga vida, hijos y nutrimentos y entonces debe despertar el temor, para tener temor, no sea que provoque el pecado y su fortuna se invierta en su contra. Sobre esto está escrito que, “Dichoso es aquel que siempre tiene temor”, pues el temor está incluido en el amor.

203) Y de esta manera, la persona debe despertar el temor en el otro aspecto del Din duro, pues cuando ve que se le impone el Din duro, debe despertar el temor a su Señor como corresponde, sin endurecer su corazón. Está escrito sobre esto, “Quien endurece su corazón caerá en el mal”, lo que quiere decir que caerá en el otro lado, que es llamado “el mal”. Se deduce que el temor se aferra a los dos aspectos, el aspecto del bien y el amor, y el lado del Din duro y está incluido en ellos.

Si el temor está incluido en el aspecto de la bondad y el amor. es un amor perfecto como corresponde, pues el temor es una Mitzvá que contiene todas las Mitzvot en la Torá, pues es el portal a la fe en el Creador. Y conforme sea el despertar del temor de la persona, la fe en la conducción del Creador se encuentra en la persona. Por lo tanto, no se debe olvidar el temor en todas y cada una de las Mitzvot.

Esto es así particularmente con la Mitzvá del amor, es decir que el temor debe despertar junto con esta, pues el temor está de hecho unido a la Mitzvá del amor. Por esta razón uno debe despertar el temor en ambos aspectos del amor, en el amor durante la misericordia y cuando los caminos le son favorables a la persona, y en el amor durante el Din duro.

Es debido a esto que dice que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? Él indica que para que no nos equivoquemos con sus palabras con respecto a lo que dijo, que el amor perfecto es cuando uno toma su alma durante el Din duro. Y pensemos que el significado es que uno no debe tener miedo del Din duro de ninguna forma, sino sólo debe aferrarse a Su amor con devoción y sin miedo. Es debido a esto que explica que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? ¿Se debe despertar el temor en ese momento, al igual que se despierta el amor perfecto?

Aquí, él se repite sobre los dos aspectos del amor, ya sea en Din o en Jésed, y los caminos le son favorables. Él dice que el hombre debe despertar el temor en ambos aspectos del amor, ya que durante Jésed y los caminos que le son favorables, se debe despertar el temor al Creador, no sea que el pecado provoque que su amor por el Creador disminuya. Con esto, el hombre incluye el temor en el amor.

Asimismo, en el otro aspecto del amor, durante el Din duro, él debe despertar el temor al Creador y no endurecer el corazón o desviar la mente del Din. Con esto, también se incluye el temor en el amor.

Si lo hace así, se encuentra siempre en el amor perfecto, como corresponde. Con respecto a la integración del temor en el amor por el lado de Jésed, él nos proporciona el verso, “Dichoso es aquel que siempre tiene temor”. Él explica la palabra “siempre” para resaltar que aunque el Creador lo trate favorablemente, debe tener temor de Él, no sea que provoque el pecado.

Y acerca de la integración del amor en el lado del Din, él nos proporciona el verso, “Quién endurece su corazón caerá en el mal”. Quiere decir que uno no debe endurecer su corazón en el momento del Din por ningún motivo en el mundo, pues de lo contrario caería en Sitra Ajra, quien es llamada “el mal”. Más bien, en ese momento uno debe despertar el temor todavía más, para tener temor de Él e incluir el temor en su amor perfecto en ese momento, aunque tanto el primer temor como el segundo temor no sean para su propio beneficio, sino sólo por el temor de que vaya a disminuir la satisfacción que da a su Hacedor.

Por consiguiente, las dos primeras Mitzvot ya han sido explicadas. La primera Mitzvá, la del temor, es toda la Torá y Mitzvot. Es Bereshit y está explicado en el primer verso, “En el principio (Bereshit), creó Dios el cielo y la tierra”. Dicho de otra forma, el temor es el Reshit (principio) y el cielo y la tierra que son ZON, y sus ramas BYA, surgieron de él.

El segundo verso se refiere a su castigo: cuatro muertes: Tohu, estrangulación; Bohu, lapidación; oscuridad, quema; y espíritu, matar.

La segunda Mitzvá es el amor. Está explicada en el verso, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Hay dos aspectos sobre esto: en el primer aspecto se vive feliz, con riquezas, larga vida, hijos y nutrimentos. En el segundo aspecto es, “Con toda tu alma y con todo tu poder”, cuando Él toma tu alma y tus posesiones, el amor será perfecto así como cuando Él te daba riqueza y larga vida.

Para poder descubrir este amor, la luz del acto de la creación fue ocultada. Y cuando fue ocultada, surgió el Din duro. Asimismo, el amor debe mezclarse con el temor en ambos aspectos: en el primer aspecto, uno debe tener temor de que no provoque el pecado y disminuya su amor. En el segundo aspecto uno debe temer el ocultamiento, que es el juicio al que el Creador lo sentencia, y es conforme al sentido literal de las palabras del Zohar.

Sin embargo, para poder continuar la explicación con el resto de las Mitzvot debemos aclarar los asuntos con mayor profundidad en los elevados grados de Atzilut. El Zohar se refiere a las cuatro letras HaVaYaH, JB TM, como el temor, el amor, la Torá y la Mitzvá. Yod, Jojmá, es el temor: la primera Hei, Biná, es el amor; Vav es la Torá y la Hei final es la Mitzvá,

Está escrito, “En el principio creó Dios”. Esta es la primera de entre todas las Mitzvot y el temor es denominado, “el temor a Dios”, el principio (Reshit), pues el Partzuf AA es todo el mundo de Atzilut, que ilumina a todos los mundos a través de sus vestidos, que se denominan AVI, YESHSUT y ZON. También se denomina, JS (arameo: Jojmá Stimaa – Jojmá obstruida), pues su Jojmá fue obstruida en su Rosh y no imparte nada de esto a los mundos. Más bien, solamente Biná de AA ilumina en los mundos.

Por lo tanto, esta Biná se denomina Reshit, y es el principio y la raíz de todos los mundos. También se denomina “el temor al Creador”, temor a lo sublime, pues Él es grande y señorea sobre todo, es la esencia y la raíz de todos los mundos, y todo se considera como nada ante Él. Y ZON, que son denominados, “cielo y tierra”, surge de esto. Este es el significado del verso, “Bereshit (En el principio)”, es decir con el temor, “Creó Dios el cielo y la tierra”, lo cual son ZON.

Está escrito, “El temor al Señor es el principio de la sabiduría”, y está escrito, “El temor al Señor es el principio del conocimiento”, pues el temor se llama “principio”, pues los Mojin son JBD, a pesar de que Jojmá de los Mojin no son verdadero Jojmá de AA, sino solamente Biná de AA. Esto es así porque cuando Biná de AA asciende a Rosh de AA, regresa para ser Jojmá allí, impartiendo Jojmá a los Partzufim. Resulta que Biná, que es el temor, es el principio de Jojmá, como está escrito, “El temor al Señor es el principio de la sabiduría”.

Es también el principio del conocimiento porque el conocimiento es la raíz de ZON, que la elevan a Rosh de AA para recibir Jojmá, ya que ZON también recibe Jojmá de ella, como está escrito, “El temor al Señor es el principio del conocimiento”.

Se dijo que esta segunda Mitzvá es una Mitzvá a la cual se aferra la Mitzvá del temor, y que nunca la abandona. Es el amor, pues uno ama el amor perfecto de su Señor, ya que Jojmá es denominada “amor” porque la Yod de HaVaYaH es la esencia de Biná, GAR en ella, AVI superior, aire puro, y la luz de Jojmá está oculta en ellos. Igualmente, la revelación de la luz de Jojmá desde ZAT de Biná, que se denominan YESHSUT, es la primera Hei de HaVaYaH, que es por lo cual se denominan “amor”.

Esta es la segunda Mitzvá después del temor porque esta Jojmá no se recibe desde Jojmá de AA misma, sino desde Biná, que es el temor. La Mitzvá del temor se aferra a ella y nunca se aparta, es decir que Biná siempre está unida a Jojmá y nunca se aparta de ella, Y en cualquier sitio en donde hay Biná, Jojmá necesariamente está con ella también, pues JB están siempre unidas una a la otra, y nunca encontrarás a Jojmá sin Biná, o a Biná sin Jojmá.

Con esto, él nos dice que a pesar de que se dijo que la primera Mitzvá es el temor, Biná, no te equivoques al pensar que es Biná sin Jojmá. De igual forma, en la segunda Mitzvá, que es el amor, Jojmá, no te equivoques al pensar que es Jojmá sin Biná. Más bien, hay Jojmá en la primera Mitzvá y hay Biná en la segunda Mitzvá también pues JB están mezcladas, vienen juntas y nunca se separan.

Sin embargo, los nombramos de acuerdo a la dominación, En la primera Mitzvá, AVI superior, GAR de Biná – la esencia de Biná – Biná es el primer dominador, por lo tanto se llama “temor”. En la segunda Mitzvá, Jojmá es el primer dominador, por lo tanto lo llamamos “amor”.

¿Y qué es el amor perfecto? Es el gran amor, como está escrito, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Esto significa que Bereshit es un verso oscuro, y la revelación de Bereshit comienza principalmente en el verso, “Sea la luz”, lo cual es el ascenso de Biná, Reshit a Rosh de AA, en donde ella regresa a ser Jojmá. En ese momento JB juntas son denominadas “el gran amor”. Esto es, “Sea la luz”, pues Biná ascendió a AA e imparte luz a todos los mundos con gran amor, lo cual es JB.

Se dijo antes que el amor al Creador se interpreta desde dos aspectos. Está el aspecto en que se ama al Creador porque la persona tiene riqueza, larga vida, hijos a su alrededor, dominio sobre sus enemigos, sus caminos le son favorables y en consecuencia la persona Lo ama. Y el amor perfecto es el amor con los dos aspectos, ya sea en Din o en Jésed y los caminos le son favorables. Es decir, debe amar al Creador incluso si Él toma su alma. Esto es el amor perfecto, en los dos aspectos, en Jésed y en Din. Por consiguiente, la luz del acto de la creación surgió y luego fue ocultada. Y cuando fue ocultada el Din duro surgió.

Es debido a esto que dijo, “Sea la luz”, para este mundo y “Sea la luz” para el mundo por venir, pues vio que este mundo no es apto para usarse. Él hizo un alto y la ocultó en el mundo por venir, por encima del Parsa, dentro de las entrañas de AA, lo cual es el mundo por venir, en el lugar en donde está AVI superior, que son GAR de Biná, al fin en Jaze de AA, el lugar del Parsa que separa el agua superior, AVI superior del agua inferior, YESHSUT y ZON, pues la luz se oscureció desde el Jaze de AA y abajo, y ya no brilla más. Y la luz está oculta en YESHSUT, que existen desde el Jaze hasta Tabur de AA, es decir en ZAT de Biná y no ilumina para ellos.

Resulta que Biná se dividió en dos aspectos, pues la luz se revela en los GAR de ella, AVI superior, que se encuentra por encima del Jaze de AA, el agua superior. Y aquel que es merecedor del grado de AVI superior, tiene riqueza, una larga vida, hijos como olivares alrededor de su mesa y domina a sus enemigos, sus caminos le son favorables y triunfa en todo lo que hace.

Sin embargo, la luz ya ha sido ocultada de ZAT de Biná, que está debajo del Jaze de AA, el agua inferior. Aquel que recibe de esto debe amar al Creador incluso si Él toma su alma.

Este es el significado de los dos aspectos del amor que son GAR y ZAT de Biná con respecto al lado derecho de ella, es decir, el amor, Esto se hace al ocultar la luz del acto de la creación, y aquel que es merecedor de ser íntegro en el amor al Creador, en el amor de AVI superior, y en el amor de YESHSUT, este es el amor apropiado.

El hombre debe integrar el temor en esos dos aspectos del amor, pues en el aspecto de Jésed, AVI superior, el temor debe despertarse, para que él no provoque el pecado. E igualmente, en el aspecto del amor de YESHSUT, el hombre debe despertar el temor en el aspecto del Din duro, YESHSUT, pues cuando ve que hay Din duro para él, debe despertar el temor. Asimismo, debe tener temer a su Señor apropiadamente, y no endurecer su corazón, porque JB, siendo amor y temor, siempre están unidas una a la otra, por lo tanto Biná, el temor debe incluirse en GAR de Biná, es decir AVI y en ZAT de Biná, es decir YESHSUT.

Entonces el temor se aferra a ambos aspectos, el aspecto del bien y el amor y el aspecto de Din duro, y está incluido en ellos. Si el temor está incluido en el aspecto del bien y el amor, es un amor perfecto, como corresponde. Hay dos que son cuatro aquí, pues hay amor solamente en dos aspectos: GAR y ZAT de Biná y está el amor incompleto en cualquiera de los dos aspectos a menos que haya temor en cada uno de ellos, pus no puede haber Jojmá sin Biná, lo cual es amor sin temor.